Por FratresInUnum.com, 2 de agosto de 2021 – O nome irônico do Motu Proprio com que Francisco tenta liquidar a Missa de sempre já foi explorado em verso e prosa, especialmente pelo seu requinte sádico. De fato, pelo título, esperar-se-ia um verdadeiro retorno à grande tradição da Igreja, mas, ao contrário, o que ele faz é desprender-se dela para atirar-se na completa descontinuidade do pós-concílio.

Subjaz a essa forjatura conceitual uma noção problemática de Tradição. Como magnificamente explanou o Pe. Jean-Michel Gleize, da Fraternidade São Pio X, em seu histórico artigo, fundamentalmente, o conceito de “tradição” padeceu um deslocamento entre o Magistério da Igreja anterior e posterior ao Concílio Vaticano II.

Antes do Concílio, havia uma noção objetiva da Tradição, ou seja, esta era entendida como a continuidade lógica entre os enunciados doutrinais, sem nenhum tipo de incoerência ou ambiguidade; durante e após o Vaticano II, pretendeu-se deslocar esta noção para uma espécie de subjetivismo eclesiológico: não se trata mais do mesmo corpo doutrinal que progride coerentemente, mas do mesmo sujeito-igreja que se auto-interpreta na história de acordo com as demandas do momento.

Neste segundo sentido, tradição já não é mais a sintonia entre a fé dos apóstolos e aquilo que a Igreja sempre creu ao longo de dois milênios, em sentido lógico, como explicava de maneira precisa São Vicente de Lérins em seu Comonitório; ao contrário, por tradição se entende o mesmo sujeito que se expande através do tempo mutando a depender das suas circunstâncias e que se reinterpreta, inclusive em seu passado. Neste caso, tanto Francisco quanto Bento XVI estão fundamentalmente de acordo, ambos aderem a uma espécie de hegelianismo eclesiológico, com a diferença de que a dialética é mais acentuada em um que em outro.

Este é o único modo pelo qual seria possível conciliar as contradições entre os textos magisteriais anteriores e os textos posteriores ao Vaticano II. O princípio pelo qual ambos seriam lidos estaria, por assim dizer, acima dos próprios textos, neste sujeito espiritual que se ressignifica ao longo da história ao qual chamaríamos de Igreja.

A diferença entre Bento XVI e Francisco está no fato de que essa auto-interpretação que a Igreja se dá seguiria um princípio, a tal “reforma na continuidade” (faça-se acento sobre a continuidade), princípio que Bergoglio joga no lixo, ensejando a ideia de que essa reinvenção da Igreja já não se dá senão em função do presente e do futuro: este é o núcleo mesmo da psicologia progressista.

Em outras palavras, se para Bento XVI tradição é um processo dinâmico de continuidade, para Francisco é um processo dinâmico abertamente dialético, de contradição intrínseca e permanente. Esta contradição é a tradição em si mesma, tradição da qual eles, os bispos, são os custódios.

Se para a doutrina católica a continuidade da tradição não é apenas subjetiva, mas também objetiva (vale dizer, lógica e textual); para Bento XVI não é necessariamente objetiva, mas seguramente subjetiva; e, para Bergoglio, é necessariamente não objetiva, pois este sujeito precisa redefinir-se enquanto caminha, na marcha mesma do processo histórico com todas as suas incongruências. Isto significa que os modernistas que assumiram o controle da Igreja agora fundaram um novo conceito de tradição, conceito inteiramente revolucionário, dialético, historicista, materialista (e – por que não dizê-lo? – marxista), do qual somente eles podem ser os legítimos custódios.

Com esta compreensão, Francisco não apenas deu um “cala a boca” em todos os tradicionalistas, insinuando que são os bispos, não eles, os guardas da tradição; mas deu um “cala a boca” no próprio conceito católico de tradição, violando inclusive aquele arranjo teológico que tentou elegantemente construir Bento XVI, mas que não resistiu a uma simples canetada do seu sucessor.

É óbvio que aqui também subjaz a acusação de imobilismo, direcionada aos tradicionalistas, como se estes defendessem uma rígida fixidez idealista, a qual não teria jamais existido, visto inclusive que o próprio rito romano passou por pequenos ajustes e melhorias. A acusação é simplesmente retórica e vazia, pois ninguém realmente sustenta tal posição: o dilema não é entre mobilismo e imobilismo, mas é sobre qual tipo de mobilidade pode ser suportada pela natureza da Igreja, pois nenhum ente pode performar indefinidamente, sem jamais romper a sua unidade ontológica.

Mas é esta indefinição permanente o horizonte para o qual se orienta a senda progressista. O importante é não parar jamais a marcha, nunca “voltar pra trás”. Eles realmente têm a angústia de precisarem “avançar” rumo ao que consideram ser a direção da história, sempre mais e mais libertária. A fidelidade ao próprio ser é, para eles, um vício limitante, uma espécie de delírio que precisa ser superado.

Este é, portanto, o significado do título “Traditionis Custodes”, a partir de um novo significado de tradição, que poderia ser tranquilamente redefinido como “Revolutionis Custodes”.