Fratres in Unum.com

Quem pensava que o abraço entre o Pontífice Argentino e o Patriarca Kyrill teria como resultado imediato uma primavera de relações entre Roma e Moscou vai ficar desapontado ao ler uma comunicado de imprensa muito duro, publicado pela agência oficial Interfax. Nesse comunicado foi citada a Declaração assinada pelo Papa, onde se fala de “uniatismo”, termo usado usado pejorativamente contra a Igreja da Ucrânia greco-católica. As belas fotos já estão se desbotando no álbum de recordações, mas os documentos assinados, infelizmente, permanecem.

Por Marco Tosatti – La Stampa, 12 de março de 2016 | Tradução: Gercione Lima – FratresInUnum.com:  “Apesar do entendimento registrado sobre muitos problemas vitais da modernidade – escreve o Patriarcado de Moscou -, profundas diferenças permanecem entre os cristãos Ortodoxos e Católicos, especialmente sua visão sobre a história comum cheia de acontecimentos trágicos“

A declaração foi assinada por Hilarion de Volokolamsk, chefe do Departamento de Relações Exteriores de Moscou.

Hilarion acusa a Igreja greco-católica da Ucrânia, que ele define depreciativamente como “Uniata”, de ser a pedra de tropeço no diálogo entre Roma e Moscou. “Esta pedra contínua arruinando as tentativas de se estabelecer um diálogo, de incrementar a compreensão recíproca e de se chegar a um denominador comum. Eventos do passado recente – a destruição de três dioceses Ortodoxas por Uniatas na Ucrânia Ocidental no início dos anos 90 e a tomada de várias centenas de igreja, e os eventos do passado distante o provam“.

Faz-se necessário a esse ponto recordar que a Igreja Greco-Católica foi simplesmente deletada com uma canetada por Stalin em 1946; a qual, com a cumplicidade ou pelo menos a conivência dos Ortodoxos de Moscou, teve as suas propriedades confiscadas e seus fiéis transferidos para o Patriarcado de Moscou; que leigos, padres, bispos e religiosos fiéis a Roma e ao Papa foram presos, torturados e mortos em grande número; e que não obstante a dura perseguição, muitos permaneceram leais ao Papa até o colapso do comunismo. Quando, enfim, nasceu a Ucrânia independente, os greco-católicos puderam sair das catacumbas.

Os Ortodoxos reclamam ainda da destruição das três dioceses no Oeste da Ucrânia, a mudança de Lviv para Kiev como sede dos greco-Católicos, o pedido destes, ainda não atendido por Roma, de obter para a Igreja um status de Patriarcado (Schevchuk ainda é Arcebispo-Mor, mas não patriarca dos greco-católicos) e “a proliferação de missões Uniatas ao sul e leste, terras tradicionalmente ortodoxas, o apoio dos Uniatas aos cismáticos” (NDR: os Ortodoxos das Igrejas independentes da Ucrânia). E o que Roma fez com a Declaração assinada foi oferecer munição ao ataque do Patriarcado de Moscou.

Não é por acaso que na declaração de Hilarion, o texto da Declaração conjunta assinada pelo Papa e Kirill é citado no ponto em que se diz: “Hoje é claro que o método do ‘uniatismo’ o passado, entendido como a união de uma comunidade com a outra, desligando-se da sua Igreja [originária], não é um modo que permite restaurar a unidade. Todavia, as comunidades que surgiram nestas circunstâncias históricas têm o direito de existir e empreender tudo o que é necessário para satisfazer as necessidades espirituais dos seus fiéis, buscando ao mesmo tempo viver em paz com seus vizinhos. Greco-Católicos e Ortodoxos precisam se reconciliar e encontrar formas mutuamente aceitáveis de convivência“.

O fato de que a Declaração fala de “uniatismo”, um termo não aceito pelos Greco-Católicos e usado pejorativamente pelos Ortodoxos, evidencia um problema. Ou seja, que Roma talvez deveria ter consultado primeiramente os Greco-Católicos antes de levar o Papa a assinar qualquer coisa que vai contra uma Igreja que pagou com sangue e sofrimento por sua fidelidade a Pedro. Isso infelizmente não aconteceu; e talvez há que se perguntar quem aconselhou o Papa neste caso.

As belas fotos já estão se desbotando no álbum de recordações, mas os documentos assinados, infelizmente, permanecem.

Por Roberto de Mattei| Tradução: Hélio Dias Viana – FratresInUnum.com: Entre os muitos sucessos atribuídos pela mídia ao Papa Francisco, está o “histórico encontro” realizado no dia 12 de fevereiro em Havana com o patriarca de Moscou, Kirill. Um acontecimento, escreveu-se, que viu cair o muro que há mil anos dividia a Igreja de Roma daquela do Oriente. A importância do encontro, nas palavras do próprio Francisco, não está no documento, de caráter meramente “pastoral”, senão no fato de uma convergência rumo a uma meta comum, não política ou moral, mas religiosa. O Papa Francisco parece querer substituir o Magistério tradicional da Igreja, expresso através de documentos, por um neomagistério transmitido por eventos simbólicos. A mensagem que o Papa pretende dar é de um giro na história da Igreja. Mas é precisamente através da história da Igreja que devemos começar a compreender o significado do evento. As imprecisões históricas entretanto são muitas e devem ser corrigidas, porque é justamente sobre falsificações históricas que muitas vezes se constroem os desvios doutrinários.

Em primeiro lugar, não é verdade que mil anos de história dividiam a Igreja de Roma do Patriarcado de Moscou, uma vez que este nasceu apenas em 1589. Nos cinco séculos precedentes, e ainda antes, o interlocutor oriental de Roma era o Patriarcado de Constantinopla.

Durante o Concílio Vaticano II, em 6 de janeiro de 1964, Paulo VI reuniu-se em Jerusalém com o patriarca Atenágoras, para iniciar um “diálogo ecumênico” entre o mundo católico e o mundo ortodoxo. Esse diálogo não pôde ir adiante por causa da milenar oposição dos ortodoxos ao Primado de Roma. O próprio Paulo VI admitiu-o em um discurso ao Secretariado para a Unidade dos Cristãos de 28 de abril de 1967, afirmando: “O Papa, sabemo-lo bem, é sem dúvida o maior obstáculo no caminho do ecumenismo” (Paulo VI , Insegnamenti, VI, pp. 192-193).

O Patriarcado de Constantinopla constituía uma das cinco sedes principais da Cristandade estabelecidas pelo Concílio de Calcedônia de 451. Os patriarcas bizantinos sustentavam, no entanto, que após a queda do Império Romano, Constantinopla, sede do renascido Império Romano do Oriente, deveria tornar-se a “capital”  religiosa do mundo. O cânon 28 do Concílio de Calcedônia, revogado por São Leão Magno, contém em germe todo o cisma bizantino, porque atribui à supremacia do Romano Pontífice um fundamento político, e não divino. Por isso, em 515, o Papa Santo Hormisdas (514-523) fez os bispos orientais subscrever uma Fórmula de União, com a qual reconheciam a sua submissão à Cátedra de Pedro (Denz-H, n. 363).

Entre os séculos V e X, enquanto no Ocidente se afirmava a distinção entre a autoridade espiritual e o poder temporal, nascia entrementes no Oriente o chamado “cesaropapismo”, no qual a Igreja era de fato subordinada ao Imperador, que se considerava o chefe, como delegado de Deus, tanto no campo eclesiástico quanto no secular. Os patriarcas de Constantinopla foram na verdade reduzidos a funcionários do Império Bizantino e continuaram a alimentar uma aversão radical à Igreja de Roma.

Depois de uma primeira ruptura, causada pelo patriarca Fócio no século IX, o cisma oficial ocorreu em 16 de julho de 1054, quando o patriarca Miguel Cerulário declarou que Roma caiu em heresia, devido ao Filioque no Credo e outros pretextos. Os legados romanos depuseram então contra ele, no altar da igreja de Santa Sofia em Constantinopla, a sentença de excomunhão. Os príncipes de Kiev e de Moscou, convertidos ao Cristianismo em 988 por São Vladimir, seguiram os patriarcas de Constantinopla no cisma, reconhecendo sua jurisdição religiosa.

As discórdias pareciam insuperáveis, mas um fato extraordinário ocorreu em 6 de julho de 1439 na catedral florentina de Santa Maria del Fiore, quando o Papa Eugênio IV anunciou solenemente, com a bula Laetentur Coeli (“que os céus se rejubilem”), a bem-sucedida recomposição do cisma entre as Igrejas do Oriente e do Ocidente.

Durante o Concílio de Florença (1439), do qual haviam participado o Imperador do Oriente João VIII Paleólogo e o Patriarca de Constantinopla José II, chegou-se a um acordo sobre todos os problemas, do Filioque ao Primado de Roma. A Bula pontifícia concluía com esta solene definição dogmática, assinada pelos Padres gregos: “Definimos que a Santa Sé Apostólica e o Romano Pontífice possuem o primado sobre todo o universo; que o mesmo Romano Pontífice é o sucessor do bem-aventurado Pedro, Príncipe dos Apóstolos, e autêntico Vigário de Cristo, chefe de toda a Igreja, pai e doutor de todos os cristãos; que Nosso Senhor Jesus Cristo transmitiu a ele, na pessoa do bem-aventurado Pedro, o pleno poder de apascentar, reger e governar a Igreja universal, como é atestado nos atos dos concílios ecumênicos e nos cânones sagrados” (Conciliorum Oecumenicorum Decreta, Centro Editorial Dehoniano, Bolonha, 2013, pp. 523-528). Este foi o único abraço histórico verdadeiro entre as duas igrejas durante o último milênio.

Entre os participantes mais ativos do Concílio de Florença estava Isidoro, metropolita de Kiev e de toda a Rússia. Assim que ele retornou a Moscou, anunciou de público a reconciliação ocorrida sob a autoridade do Romano Pontífice. Mas o príncipe de Moscou, Basílio o Cego, declarou-o herege e o substituiu por um bispo submisso a ele. Esse gesto marcou o início da autocefalia da igreja moscovita, independente não só de Roma, mas também de Constantinopla.

Pouco depois, em 1453, o Império Bizantino foi conquistado pelos turcos, e arrastou em seu colapso o Patriarcado de Constantinopla. Nasceu então a ideia de que Moscou deveria assumir o legado de Bizâncio e tornar-se o novo centro da Igreja cristã ortodoxa. Após o casamento com Zoe Paleólogo, sobrinha do último Imperador do Oriente, o Príncipe de Moscou Ivan III deu-se a si mesmo o título de Czar e introduziu o símbolo da águia bicéfala. Em 1589 foi estabelecido o Patriarcado de Moscou e de toda a Rússia. Os russos se tornaram os novos defensores da “ortodoxia”, anunciando o advento de uma “Terceira Roma”, após a católica e a bizantina.

Face a esses acontecimentos, os bispos daquela área, que então se chamava Rutênia e que hoje corresponde à Ucrânia e a uma parte da Bielorrússia, reuniram-se, em outubro de 1596, no Sínodo de Brest e proclamaram a união com a Sé Romana. Eles são conhecidos como uniatas, por causa de sua união com Roma, ou greco-católicos, porque, embora submetidos ao Primado romano, conservaram a liturgia bizantina. Os czares russos empreenderam uma perseguição sistemática à Igreja uniata que, entre os muitos mártires, contou com João (Josafá) Kuncevitz (1580-1623), arcebispo de Polotzk, e o jesuíta Andrea Bobola (1592-1657), apóstolo da Lituânia. Ambos foram torturados e mortos por ódio à fé católica e hoje são venerados como santos. A perseguição tornou-se ainda mais cruenta sob o império soviético. O cardeal Josyp Slipyj (1892-1984), deportado por 18 anos nos campos de concentração comunistas, foi o último intrépido defensor da Igreja Católica ucraniana. Hoje os uniatas constituem o maior grupo de católicos de rito oriental e são um testemunho vivo da universalidade da Igreja Católica. É mesquinho afirmar, como o faz o documento de Francisco e Kirill, que o “método do uniatismo”, se entendido “como a união de uma comunidade à outra separando-a da sua Igreja [originária]”, “não é uma forma que permita restabelecer a unidade”, e que “por isso, é inaceitável o uso de meios desleais para incitar os crentes a passar de uma Igreja para outra, negando a sua liberdade religiosa ou as suas tradições”.

O preço que o Papa Francisco teve que pagar por essas palavras exigidas por Kirill é muito alto: a acusação de “traição” lançada aos católicos uniatas, sempre fidelíssimos a Roma. Mas o encontro de Francisco com o patriarca de Moscou vai muito além daquele de Paulo VI com Atenágoras. O abraço de Kirill tende sobretudo a acolher o princípio ortodoxo da sinodalidade, necessário para “democratizar” a Igreja Romana. No que diz respeito não à estrutura da Igreja, mas à substância da sua fé, o evento simbólico mais importante do ano será contudo a comemoração por Francisco do 500º aniversário da Revolução protestante, prevista para outubro próximo em Lund, Suécia. (Roberto de Mattei)

O Arcebispo-Mor de Kiev-Halytch, Dom Sviatoslav Shevchuk, chefe da Igreja Greco-Católica, fala sobre a declaração conjunta entre o Papa Francisco e o chefe da Igreja Ortodoxa Russa. 

Sviatoslav tem o título patriarca outorgado por seu próprio povo, embora, por razões ecumênicas, não o tenha reconhecido pelo Vaticano. 

Os greco-católicos, chamados pejorativamente de “uniatas” por terem reconhecido a primazia Papal, pagam um alto preço por sua fidelidade – além de massacrados na Ucrânia por Putin, agora se mostram decepcionados com o Papa Francisco . 

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Por Opus Publicum | Tradução: Gercione Lima – FratresInUnum.com: Sua Beatitude Sviatoslav, Patriarca de Kyev-Halych e Toda Russia, emitiu uma declaração oficial sobre a Declaração Conjunta assinada ontem pelo Papa Francisco e o Patriarca Kirill, em Havana, Cuba. O texto completo das declarações do Patriarca -em ucraniano – está disponível a partir do site oficial da Igreja Greco-Católica ucraniana. «Зустріч, яка не відбулася?» – Блаженніший Святослав

Enquanto Sviatoslav oferece palavras de elogio à Declaração Conjunta, esse louvor é diminuído pelo fato de que ele não foi consultado sobre o texto, apesar de ser membro do Conselho Pontifício para a Promoção da Unidade dos Cristãos.

Novembro de 2013: o Arcebispo Maior dos Greco Católicos é recebido pelo Papa Francisco na Basílica de São Pedro.

Padre Atanásio McVay, um padre católico-grego, gentilmente concedeu-nos permissão para postar no Opus Publicum a sua tradução dos três parágrafos finais da declaração de Sua Beatitude Sviatoslav. Além disso, acrescentou as referências bíblicas no final. Esperamos que uma tradução completa das palavras do Patriarca Sviatoslav estejam disponíveis em breve.

“Sem dúvida, este texto está causando profunda decepção entre muitos dos fiéis de nossa Igreja e entre os cidadãos conscientes da Ucrânia. Presentemente, muitos me contataram sobre isso e disseram que se sentem traídos pelo Vaticano, desapontados com as meias-verdades contidas neste documento, e até mesmo chegam a vê-lo como apoio indireto da Sé Apostólica à agressão russa contra a Ucrânia. Certamente, eu posso entender esses sentimentos.

Não obstante, eu procuro encorajar os nossos fiéis a não dramatizar muito sobre essa declaração e não exagerar sua importância para a vida da Igreja. Nós já passamos pela experiência de mais do que uma declaração desse tipo e sobrevivemos a todas. Nós sobreviveremos a essa também. Precisamos lembrar que nossa unidade e comunhão plena com o Santo Padre, o Sucessor do Apóstolo Pedro, não é o resultado de um acordo político ou compromisso diplomático, ou que se deve à clareza do texto de uma declaração conjunta. Esta unidade e comunhão com o Pedro de hoje é uma característica essencial da nossa fé. É a ele, o papa Francisco, e a cada um de nós hoje, que Cristo dirige aquelas palavras do Evangelho de Lucas: ” Simão, Simão, eis que Satanás pediu insistentemente para vos peneirar como trigo; eu, porém, roguei por ti, a fim de que tua fé não desfaleça. E tu, quando te converteres, confirma teus irmãos…”

É por esta unidade com a Sé Apostólica de Roma que os mártires e confessores da fé da Igreja do século XX deram as suas vidas e selaram o seu sangue. Precisamente na comemoração do 70º aniversário da Pseudo-Sínodo de Lviv compartilhamos a força do testemunho, de seu sacrifício que, em nossos dias, muitas vezes parece ser uma pedra de tropeço – A pedra que os construtores das relações internacionais muitas vezes rejeitaram.

Mas é o Cristo, a rocha estabelecida na fé de Pedro, que o Senhor colocou como pedra angular para o futuro de todos os Cristãos. E vai ser “uma maravilha aos nossos olhos.” (Salmo 118: 22; Mt 21:42; Lc 20: 17L Act 04:11; Ep 02:20; 1 Pedro 2: 7)

Por Matthew Cullinan Hoffmam – LifeSiteNews | Tradução: Dra. Mayna Dantas, Los Angeles, USA – FratresInUnum.com: Roma, 21 de janeiro de 2016 – Um grupo de luteranos finlandeses recebeu a Comunhão oferecida por sacerdotes em uma missa realizada no Vaticano após uma reunião com o Papa Francisco, de acordo com relato do periódico finlandês Kotimaa 24.

Os luteranos eram membros de uma delegação ecumênica anual em Roma da qual fazem parte católicos, ortodoxos e luteranos para celebrar a comemoração do dia de Santo Henrique de Uppsala, a quem é creditada a evangelização da Finlândia no século XII.

Após uma audiência com o Papa, a delegação esteve presente na celebração da missa católica. De acordo com um bispo luterano que estava presente, no momento da comunhão os não católicos colocaram suas mãos direitas sobre seus ombros esquerdos, uma tradicional forma de indicar que eles eram inelegíveis para receber a Eucaristia. No entanto, os padres celebrantes insistiram em dar-lhes a Comunhão.

O bispo luterano Samuel Salmi disse a Kotimaa 24 que “eu mesmo aceitei [a Santa Comunhão]”. Ele acrescentou que “não foi uma coincidência,” e também não era uma coincidência quando, no ano passado, o Papa parecia aceitar a ideia do recebimento da Comunhão pela mulher Luterana com seu marido católico. O artigo original, escrito em estoniano, foi traduzido para LifeSiteNews por Maria Madise, do Voice of the Family.

Naquela época, o Papa reconheceu que “explicações e interpretações” da Comunhão podem diferir entre católicos e luteranos, mas “a vida é maior que explicações e interpretações”. Ele aconselhou a mulher a “falar com o Senhor e depois ir para a frente”.

“Na raiz disto há, sem dúvida, a atitude ecumênica do novo Vaticano”, Salmi disse a Kotimaa 24. “O Papa não estava aqui na missa, mas sua intenção estratégica é realizar uma missão de amor e unidade. Existem também adversários teológicos no Vaticano, por esta razão é difícil avaliar o quanto ele pode dizer, mas ele pode permitir gestos práticos.”

O Cânon 844 do Código de Direito Canônico da Igreja Católica somente permite que a Eucaristia seja oferecida aos católicos em estado de graça (ou seja, que não estejam em estado de pecado grave), exceto nos casos de não católicos que solicitam a comunhão e que são de igrejas que são aprovadas pela Santa Sé como mantenedoras da mesma fé dos católicos em comunhão. Os luteranos tradicionalmente são vistos como não mantenedores da mesma fé dos católicos na presença real de Cristo na Eucaristia.

Além de suas implicações para as relações católico-luteranas, o evento também pode representar as inclinações liberais do Papa a respeito da concessão da Comunhão para outros grupos, como aqueles que são civilmente divorciados e novamente casados sem ter recebido uma declaração de nulidade de seu casamento anterior.

Francisco tem repetidamente insinuado que ele quer mudar a prática de se recusar a comunhão para o divorciado e novamente casado, falando calorosamente de teólogos católicos – como o Cardeal Walter Kasper – que defendem essa abordagem. No entanto, ele ainda tem que anunciar qualquer decisão sobre o assunto.

Em seu discurso à delegação finlandesa, Francisco parece sugerir um movimento em direção a intercomunhão quando ele diz à delegação ecumênica: “o diálogo está fazendo um promissor progresso rumo a uma compreensão compartilhada, no nível sacramental, da Igreja, Eucaristia e Ministério. Estes passos em frente, feitos juntos, colocam uma base sólida para uma crescente comunhão de vida em fé e espiritualidade, assim como suas relações desenvolvem-se num espírito de debate sereno e partilha fraterna.”

O Prefeito [da Congregação para o] do Culto Divino, Cardeal Robert Sarah, manifestou profunda preocupação sobre a tendência do Pontífice em abrir a Comunhão para aqueles cujas crenças ou comportamento são incompatíveis com a fé católica.

“Não que eu tenha que falar com o Senhor a fim de saber se eu deveria ir de encontro à Comunhão,” disse ele ao repórter da Aleteia, Diane Montagna, no final de novembro. “Não, eu preciso saber se estou de acordo com a norma da Igreja.”

“Não é um desejo pessoal ou um diálogo pessoal com Jesus que determina se eu posso receber a comunhão na Igreja Católica,” acrescentou. “Como posso saber se o Senhor mesmo disse: ‘vinde e recebei meu corpo’. Não. A pessoa não pode decidir se é capaz de receber a Comunhão. Ela tem que seguir a regra da igreja: ou seja, ser católica, em estado de graça, devidamente casada [se casada]”.

O teólogo e metropolita Ioanniz Zizioulas, que recebeu o doutorado «honoris causa» na Faculdade Teológica de Milão: os teólogos que no passado nos dividiram agora nos devem unir.

Por Andrea Tornielli – Vatican Insider | Tradução: Marcos Fleurer – Fratres in Unum.com: «O Sínodo pan-ortodoxo será dedicado à solução de alguns problemas internos das Igrejas ortodoxas. A Igreja Católica, com o Concílio Vaticano II, tinha maiores ambições. Mas o desejo de unidade é muito forte».

Iohannis Zizioulas

Disse o metropolita Iohannis Zizioulas, um dos teólogos vivos mais importantes, dialogando com o Vatican Insider por ocasião da cerimônia na qual recebeu o doutorado «honoris causa» por parte da Universidade Católica de Milão, conferido pelo Cardeal Arcebispo da cidade, Angelo Scola, na qualidade de chanceler da Faculdade teológica. «É um privilégio poder presidir este solene ato acadêmico – disse Scola. Que seja uma expressão a mais do caminho comum em que estamos comprometidos. O gesto que estamos levando a cabo documenta a impossibilidade de estudar teologia sem a presença de mestres e de uma escola». Zizioulas pronunciou uma «lectio magistralis» dedicada ao valor da pessoa humana que deriva da Trindade. Foi uma conferência exemplar tanto por sua profundidade como pela claridade da exposição.

Eminência, pode explicar qual é o objetivo do Sínodo pan-ortodoxo que se celebrará em Istambul em 2016?

«O resultado mais importante, antes de tudo, é realizar este Sínodo. Porque durante mais de mil anos não temos realizado um Sínodo pan-ortodoxo. O evento em si mesmo é verdadeiramente importante. Em segundo lugar, devemos resolver alguns problemas internos: encontrar acordos sobre alguns problemas canônicos relacionados com nossas Igrejas, a autocefalia, a autonomia, etc… E, em terceiro lugar, teremos que nos expressar sobre o estado no qual se encontram as relações entre os cristãos e sobre os problemas do mundo moderno, relacionados, por exemplo, ao ser humano. Estamos preparando agora os documentos para o Sínodo de 2016. Este é o objetivo.»

É possível comparar o próximo Sínodo pan-ortodoxo com o Concílio Vaticano II, com tudo o que este último representou para a historia da Igreja Católica?

« O Concílio Vaticano II tinha ambições maiores em relação às nossas; nós temos objetivos muito mais modestos e não tomaremos decisões dogmáticas. O Vaticano II, pelo contrário, assumiu decisões dogmáticas. Nós nos limitaremos e concentraremos nisso: em resolver alguns problemas internos, específicos, que afetam as Igrejas ortodoxas, e também tomar uma posição frente a situação do mundo atual. E nada mais.»

Então, não se discutirá sobre o tema do primado do bispo de Roma…

«Esta é uma discussão ainda aberta no diálogo teológico oficial entre os católicos e os ortodoxos; estamos esperando os resultados deste diálogo, e o Sínodo não poderá dizer nada oficial a respeito. Mas, obviamente, o Sínodo animará a prossecução deste diálogo. Esperamos ter outro Sínodo pan-ortodoxo dedicado a este tema específico.»

Na recente viagem do Papa Francisco a Istambul, na visita ao Patriarca Ecumênico Bartolomeu I, as palavras de ambos deixaram evidente o caminho percorrido e também o profundo desejo de unidade. Mas não faltaram algumas resistências internas…

«Creio que o desejo de caminhar a passos velozes para a unidade é verdadeiramente forte. Mas os teólogos nos dividiram no passado, e agora nos devem unir; não podemos seguir sem eles. Devemos esperar que os teólogos encontrem um acordo…»

Então, o senhor não concorda a brincadeira que fez o Patriarca Atenágoras a Paulo VI,  e que resgatou o Papa Francisco: «Ponhamos a todos os teólogos em uma ilha para que pensem. E nós seguiremos sozinhos em adiante»?

«Não é possível; devemos seguir estudando e dialogando, mas ao mesmo tempo seguir nos aproximando uns dos outros, para que nossos fiéis estejam unidos entre si antes que os teólogos, e isso já está acontecendo.