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17 julho, 2019

A nova Igreja de Karl Rahner. O teólogo que ensinou a se render ao mundo.

Resenha da obra de Stefano Fontana sobre o pai de todo progressismo dito católico, Karl Rahner.

Por Silvio Brachetta, Osservatorio Internazionale Cardinale Van Thuân | Tradução: Gederson Falcometa – O Cardeal Giuseppe Siri resumiu o núcleo do erro teológico de Karl Rahner na “concepção do sobrenatural não gratuito”. Escreve-no em Getsêmani, em 1988, para os membros da Fraternidade da Virgem Maria. Em outras palavras, para Rahner o sobrenatural é ligado “necessariamente” a natureza humana: mas, neste caso, a graça não seria mais gratuita; não seria mais um dom; não poderia mais ser aceita ou recusada livremente pelo homem. Em suma, uma espécie de sobrenatural imposto por Deus ao homem. Uma gratuidade obrigatória. Se fosse verdadeiro o quanto sustenta Rahner – afirma Siri –,chegar-se-ia “à inutilidade do ato de fé”, porque “na minha essência Deus se faz presente”. Não devo aceitá-lo ou recusá-lo: Deus já faz parte de mim, queira eu ou não. O teólogo alemão não teve consciência, evidentemente, que com tal assunto “todos os princípios, todos os critérios e todos os fundamentos da fé” foram “colocados em questão e se fragmentaram”.

rahner

Mas o problema não é a opinião de um teólogo heterodoxo. É demonstrável que as sugestões rahnerianas têm comprometido e subvertido grande parte da teologia dos últimos sessenta anos. Rahner “parece ter vencido”, escreve Stefano Fontana no seu último ensaio dedicado ao “teólogo que ensinou” a Igreja “a render-se ao mundo”. Não é um exagero: “de uma investigação – escreve Fontana – conduzida no imediato pós-concílio na Pontifícia Universidade Lateranense emerge que, para os seminaristas que ali estudavam teologia, o maior teólogo católico de todos os tempos não fora Santo Tomás de Aquino ou Santo Agostinho, mas Karl Rahner”.

Um Deus atemático

Fontana descreve a parábola do pensamento rahneriano inserida fatalmente no método moderno de fazer filosofia e, então, teologia. É um método que Fontana já tinha exposto no seu ensaio precedente “Filosofia per tutti” (Fede & Cultura, 2016) e que consiste no assumir, de vez em quando, uma certa forma do “transcendente moderno”: o filósofo ou o teólogo da modernidade, a saber, não concebe mais uma relação direta com a realidade a conhecer, mas pensa que “o homem vê o mundo através de óculos dos quais não pode se libertar”. Estes óculos são as formas a priori do conhecimento de qualquer objeto, que, porém, modificam-no e limitam-no, tornando impossível qualquer certeza ou conclusão sobre ele. O objeto do conhecimento torna-se, assim, o próprio Deus, nunca completamente compreensível, jamais conhecido com segurança.

Rahner não foge a esta prática e desta lógica. O par de óculos com os quais ele lê todos os aspectos da realidade (incluindo Deus) é chamado – escreve Fontana – “buraco da fechadura”. Todo pensador da modernidade tem, no fundo, o seu apriorismo gnoseológico. O de Rahner é tal que “Deus se revela no escuro que precede e circunda o buraco da fechadura”. Revela-se de modo atemático, a saber, privado de conteúdos. Aquilo além do buraco, ao invés, é o mundo da experiência, das palavras humanas. Mas que relação podem ter esta experiência e estas palavras com a verdade? Uma relação equívoca, feita de dúvida e de incerteza, porque todo critério de juízo é colhido além da fechadura, onde me encontro eu e se encontra Deus, mas onde existe só o silêncio e a escuridão. É como medir o comprimento com um metro deformado. Não se poderá jamais alcançar a extensão das coisas por meio de um defeito inicial devido ao instrumento de medição. As coisas correspondem à realidade objetiva e o instrumento deformado está no homem, que é a realidade subjetiva.

Rahner tira estas convicções do apriorismo de Kant, mas é sobretudo em Heidegger que funda a própria gnoseologia: precisamente no princípio – escreve Fontana – segundo o qual “o homem, que se pergunta o que é o ser, está dentro do problema e então não existe conhecimento de um objeto que não seja também subjetiva”. Trata-se de uma rendição incondicionada a opinião, ao “ponto de vista” pessoal. Se, além do mais, o sujeito é defeituoso, o torna também objeto, o mundo, Deus, a minha experiência no mundo, a verdade do mundo e de Deus.

Desaparece a natureza humana

Outros ensinamentos provém da filosofia clássica, da teologia católica e do magistério da Igreja. De Platão a Santo Tomás de Aquino não se insinuou jamais a tentação de dizer que o homem não pudesse chegar à verdade, embora de modo imperfeito. O transcendental clássico é bem diferente daquele moderno: é rico de conteúdos e de esperança na capacidade cognoscitiva humana; coloca o critério do juízo sobre o mundo além do cosmo; aceita a ajuda de um Deus que se revela e fala; não tem problemas em individualizar a real vocação da pessoa além da física, além do fenômeno, situando na metafísica o próprio horizonte humano.

Em uma análise mais minuciosa, o erro de Rahner identificado por Siri – sobre o sobrenatural ligado à natureza humana – talvez seja o último a ser levado em consideração, pois, uma vez que a metafísica desapareceu, os conteúdos relacionados aos conceitos de natureza, essência e substância também desaparecem. É ainda possível conceber, no pensamento rahneriano (ou moderno em gênero), uma natureza humana? Fontana diz que não: a perspectiva do teólogo alemão “torna difícil servir-se ainda do termo ‘natureza’”. Na visão existencialista de Heidegger e de Rahner, “o homem não tem natureza” enquanto “é um ser histórico”. O ser, no tempo e na história, fluidifica-se e ‘devene’ sem interrupção, lá onde a natureza clássica se apoia, pelo contrário, sobre uma verdade estável. Com a queda da natureza, então, cai a rota da lei natural e qualquer discurso sobre o sobrenatural. Não existem dois níveis em Rahner (natural e sobrenatural) – escreve Fontana – mas “um único nível, o da história, que é conjuntamente história sacra e história profana”. Aqui também se insere o pensamento de Hegel.

Os cristãos anônimos

Perseguindo além do mais as sugestões da teologia protestante do século passado, o rahnerismo chega assim a prospectar uma “deselenização” do cristianismo, lá onde a helenização era o uso, por parte da teologia, das categorias filosóficas gregas. Não existe mais uma doutrina com a qual discernir o tempo presente e sobre a qual organizar uma prática. Vice-versa, a prática tem o primado absoluto e qualquer conclusão (se é que houve uma) deve sempre seguir o “vir a ser” histórico. Tudo então é absorvido pelo historicismo: a doutrina, o dogma e o ensinamento. Tudo se torna relativo aos tempos e aos costumes. Tudo é questionável, interpretável – continua Fontana. Tudo evolui: até mesmo a Revelação, que se dá na imanência da história e não deve jamais ser entendida como concluída.

Em continuidade com o protestantismo, a fé surge privada das categorias racionais e se põe, assim, em antítese com a razão. Não só: pelo fato de ter um acesso à religião mediante o transcendental a priori, todos os homens são unidos na Revelação, todos são equidistantes da verdade. Não serve mais uma Igreja que ensine e nem mesmo uma obra de evangelização. Segundo Rahner, todos os homens – escreve Fontana – “são cristãos, ou cristãos anônimos”, ou “cristãos que não sabem que o são”. A tarefa do cristão batizado ou do clérigo não é mais, então, aquela de “governar, ensinar e santificar” qualquer um, mas aquela de “escutar” e “acolher” o não crente.

O dogma não é mais uma palavra definitiva

Ainda é preciso verificar até que ponto o rahnerismo afetou o tecido da Igreja, existe a evidência do quanto as sugestões das novas correntes teológicas coincidem com o pensamento de Rahner. E uma tal evidência leva a “afirmar que todas as teologias do progressismo teológico do pós-concílio encontram em Karl Rahner o seu pai”. Existe um único comum denominador atrás da prioridade que muitos bispos dão à ação pastoral, à depreciação do tomismo, ao diálogo a todo custo, ao primado da experiência atemática, à predileção pela linguagem do mundo, ao conceito de concílio (ou de sínodo) onde prevalece a ação do momento sobre conteúdos efetivos do encontro.

Fontana traz o exemplo do Cardeal Walter Kasper, muito ativo no último Sínodo da Família, cuja formação é totalmente rahneriana. Para Kasper, o moderno método teológico não deve partir dos dogmas, mas deve antes “ver o dogma como intermediário entre a Palavra de Deus e a situação da vida da comunidade cristã”. Não mais um dogma “visto como algo definitivo”, mas uma pura expressão linguística, que se deve curvar à situação real da pessoa e às diferentes percepções históricas.

O que mais impressiona sobre Rahner, todavia, é que “nenhuma condenação foi emitida, apesar dos numerosos e fundamentais pontos contrários à doutrina católica”. João XXIII o chamou ao Concílio Vaticano II como perito. Há algo errado aí.

Silvio Brachetta

Stefano Fontana, “La nuova Chiesa di Karl Rahner. Il teologo che ha insegnato ad arrendersi al mondo”, Fede & Cultura, 2017, pp. 109, euro 13,00

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28 novembro, 2015

Reflexões sobre temas da Sagrada Escritura: Profecia que condena o Modernismo.

Por Padre Élcio Murucci | FratresInUnum.com

“Conjuro-te diante de Deus e de Jesus Cristo, que há de julgar os
vivos e os mortos, pela sua vinda e pelo seu reino: prega a palavra,
insiste, quer agrade quer desagrade, repreende, suplica, admoesta com
toda a paciência e doutrina, porque virá tempo em que não suportarão a
sã doutrina, mas multiplicarão para si mestres ao capricho de suas
paixões, (levados) pelo prurido de ouvir novidades. Afastarão os
ouvidos da verdade e os aplicarão às fábulas” (II Timóteo IV, 1-4).

Há homens de coração reto que têm sede de uma luz infinita. E esta sede do infinito, só Deus pode saciá-la. E Deus se fez Homem para lhes dar a segurança dizendo: Eu sou a Verdade.

E o grande foco da luz divina é a Igreja de Nosso Senhor Jesus Cristo. O Divino Mestre cingiu a fronte de sua Esposa mística com o diadema visível de Rainha da Verdade. A unidade, a indefectibilidade, a santidade e a infalibilidade refulgem na coroa da Igreja, quais gemas preciosas, prendas que são deste Divino Esposo e que distinguirão a Igreja das rugas das adulterações humanas e das manchas das sociedades heréticas ou cismáticas. Dado o orgulho humano, estas últimas, infelizmente, sempre existirão. Daí as exortações do Apóstolo  ao seu discípulo e bispo Timóteo, exortações estas sobre as quais vamos ora refletir.

São Paulo, num tom pleno de solene gravidade, conjura o seu discípulo caríssimo, o Bispo Timóteo, a ser fiel à sua missão de pregar a doutrina imutável de Nosso Senhor Jesus Cristo. E, portanto, deverá insistir, quer agrade quer desagrade, e repreender aqueles que dela se afastarem. O Apóstolo dos Gentios, exorta o seu discípulo a ter sempre firmeza em defender a verdade, a doutrina de Nosso Senhor Jesus Cristo que não muda, e, ao mesmo tempo, mostra que é mister fazê-lo sempre com bondade e paciência, isto é, sem discussões e altercações. Não há a mínima dúvida de que São Paulo faz aqui uma profecia: “virá tempo” afirma ele. Já na primeira carta ao mesmo Bispo Timóteo, o Apóstolo São Paulo já alertava: “O Espírito (Santo) diz claramente que nos últimos tempos alguns apostatarão da fé, dando ouvido a espíritos enganadores e a doutrinas de demônios…” (I Tim., IV, 1). E ao terminar esta mesma carta, faz esta exortação: “Ó Timóteo, guarda o depósito (da fé), evitando as novidades profanas de palavras e as contradições de uma ciência de falso nome, professando a qual, alguns se desviaram da fé” (I Tim. VI, 20 e 21).

A lídima Palavra de Deus da qual os bons têm sede, causa náuseas aos orgulhosos. Não suportam ouvir a sã doutrina. Almejam uma multidão de pregadores que adulem suas paixões. Por isso, São Paulo, já na primeira epístola, havia dito a Timóteo: “Se alguém ensina, de modo diferente e não abraça as sãs palavras de Nosso Senhor Jesus Cristo e aquela doutrina que é conforme à piedade, é um soberbo…” (I Tim., VI, 3 e 4). Não suportam ouvir sempre a mesma coisa; desejam ardentemente ouvir novidades. Em lugar do Evangelho, da verdade confirmada com tantos milagres, e assim tornada a mais evidente e incontestável, abraçarão fabulosas, estranhas e inacreditáveis doutrinas. Assim agiram os gnósticos, maniqueus e outros hereges. 

Em verdade, esta profecia de São Paulo vem se realizando desde os primeiros séculos; mas, com certeza se realizará plenamente nos últimos tempos, na época do Anti-Cristo. Mas, não resta a mínima dúvida de que ela se cumpre ao pé da letra em relação aos modernistas.

São Pio X dizia que o Modernismo é a reunião de todas as heresias, e a sua origem está no orgulho humano que procura novidades que agradam. Agravando-se o espírito de contestação contra a Tradição e os dogmas, compreende-se que os modernistas não suportem mais ouvir a verdade. Daí vem a apostasia da fé, e passam a pregar abertamente doutrinas diabólicas. Os modernistas são pessoas ávidas de popularidade, que lançam a divisão na Igreja e nas famílias. Organizam conciliábulos e preparam os cismas dentro da Igreja. Procuram ensinar outras coisas diferentes e rejeitam a linguagem escolástica tradicional. Cabe aqui perfeitamente seguirmos a mesma exortação que S. Paulo fez a Tito: “Foge do homem herege, depois da primeira e da segunda correção, sabendo que tal homem está pervertido e peca, como quem é condenado pelo seu próprio juízo” (Tito, III, 10 e 11).

Caríssimos, um só é o código que liga nossas almas aos destinos eternos: o Evangelho genuíno sem alterações e acomodações humanas. Guardemo-lo com toda fidelidade e amor.  A graça de Deus seja com todos vós. Amém.

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12 janeiro, 2013

Tradição, vida e morte.

Por Pe. João Batista de Almeida Prado Ferraz Costa

Mata-pau.

Mata-pau.

Sabe-se que a chamada filosofia vitalista do princípio do século XX (Bergson e Blondel), apresentando-se como uma reação a erros filosóficos então predominantes, exerceu uma notável influência sobre o pensamento católico. Contra uma concepção mecanicista e racionalista própria do positivismo e do neo-kantismo que pretendia esquematizar toda a realidade, a filosofia da vida insurgiu-se fazendo ver como era superficial semelhante pensamento que se atinha apenas ao elemento exterior, ao espaço, à extensão, e, por isso mesmo, incapaz de compreender o mundo em toda sua riqueza de vida e dinamismo. O vitalismo apresentava-se como um pensamento espiritualista que valorizava a vida interior do homem, salvaguardava sua liberdade e afirmava a sua consciência capaz de inovação criadora. As belas reflexões de Bergson sobre o mistério do tempo marcaram profundamente a grande obra literária do século passado “À la recherche du temps perdu” de Marcel Proust (Cf. Edmund Wilson, O castelo de Axel, Cultrix, São Paulo).

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11 janeiro, 2013

O Concílio Vaticano II, uma história nunca escrita (IV): Dissolvendo Roma. Com Roma.

Lançado em 2011 na Itália, a prestigiosa obra do Professor Roberto de Mattei, intitulada “O Concílio Vaticano II – Uma história nunca escrita”, chega agora ao público lusófono. A Editora Caminhos Romanos, detentora dos direitos sobre a versão portuguesa do laureado livro — Prêmio Acqui Storia 2011 e finalista do Pen Club Italia — , concedeu ao Fratres in Unum a exclusiva honra de divulgar alguns excertos deste trabalho —  um verdadeiro marco na historiografia do Concílio Vaticano II.

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Ernesto Buonaiuti, modernista excomungado em 1925, foi companheiro de seminário de Angelo Roncalli, tendo, inclusive, a honra de ser seu "padrinho", ao ser convidado para acompanhar o futuro Papa João XXIII na concelebração durante sua ordenação sacerdotal.

Ernesto Buonaiuti foi companheiro de seminário de Angelo Roncalli, tendo, inclusive, a honra de ser seu “padrinho”, ao ser convidado pelo futuro Papa João XXIII para acompanhá-lo na concelebração durante sua ordenação sacerdotal. Mesmo excomungado por modernismo em 1925, Buonaiuti declarou-se até a morte um “filho da Igreja”.

Em face da condenação da Pascendi, a atitude dos modernistas foi análoga à dos jansenistas na sequência da condenação das proposições de Jansénio e da bula Unigenitus, de 1713: negaram reconhecer-se nas proposições condenadas, afirmando que o modernismo condenado na encíclica era uma quimera [1].

Um testemunho “de dentro” é o do ex-beneditino francês Albert Houtin, que relata que o plano do modernismo previa que os inovadores não saíssem da Igreja, nem sequer no caso de perderem a fé, mas nela permanecessem o mais tempo possível a fim de propagarem as suas ideias [2]. “Era neste sentido que em 1903 se concordava em dizer, e que ainda em 1911 se escrevia,  que um modernista a sério, fosse leigo ou sacerdote, não podia abandonar a Igreja ou a batina, porque se o fizesse deixaria de ser modernista no sentido mais elevado do termo [3]”; “A par da Delenda Carthago, pretendia-se praticar a Dissovenda [4]”.

Até hoje”, explicava, por sua vez, Ernesto Buonaiuti, “pretendeu-se reformar Roma sem Roma ou talvez até contra Roma. Ora, é necessário reformar Roma com Roma; fazer com que a reforma passe pelas mãos daqueles que têm de ser reformados. É este o método verdadeiro e infalível; mas é difícil. Hic opus, hic labor [5]”. O modernismo propunha-se, pois, transformar o catolicismo a partir de dentro, deixando intacto, nos limites do possível, o invólucro exterior da Igreja. Prossegue Buonaiuti: “O culto exterior permanecerá para sempre, tal como a hierarquia; mas a Igreja, enquanto mestra dos sacramentos e da respectiva ordem, modificará a hierarquia e o culto de acordo com os tempos: aquela tornar-se-á mais simples, mais liberal, e este tornar-se-á mais espiritual. Por sua via, a Igreja transformar-se-á num protestantismo, mas será um protestantismo ortodoxo e gradual, e já não um protestantismo violento, agressivo, revolucionário, insubordinado; será um protestantismo que não destruirá a continuidade apostólica do ministério eclesiástico, nem a própria essência do culto.”

O Concílio Vaticano II – Uma história nunca escrita, Roberto de Mattei, Ed. Caminhos Romanos, 2012, p. 67.


[1] Buonaiuti aceita o paralelo e fala de “uma certa correspondência íntima que, num exame objetivo, faz aparecer estes dois movimentos como mais idealmente coligados do que poderia parecer à primeira vista” (E. Buonaiuti, Storia del cristianesimo, Dall’ Oglio, Milão, 1943, vol. III, p. 617).

[2] Cf. Albert Houstin (1867-1926), Historie du Modernisme catholique, in proprio, Paris, 1913, PP. 116-117.

[3] Ibid, p. 122

[4] Ibid, p. 116

[5] Cf. E. Buonaiuti, Il modernismo cattolico, Guanda, Modena, p 128.

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Roberto de Mattei nasceu em Roma, em 1948. Formou-se em Ciências Políticas na Universidade La Sapienza. Atualmente, leciona História da Igreja e do Cristianismo na Universidade Europeia de Roma, no seu departamento de Ciências Históricas, de que é o director. Até 2011, foi vice-presidente do Conselho Nacional de Investigação de Itália, e entre 2002 e 2006, foi conselheiro do Governo italiano para questões internacionais. É membro dos Conselhos Diretivos do Instituto Histórico Italiana para a Idade Moderna e Contemporânea e da Sociedade Geográfica Italiana. É presidente da Fundação Lepanto, com sede em Roma, e dirige as revistas Radici Cristiane e Nova Historica e colabora com o Pontifício Comitê de Ciências Históricas. Em 2008, foi agraciado pelo Papa com a comenda da Ordem de São Gregório Magno, em reconhecimento pelos relevantes serviços prestados à Igreja.

Onde encontrar:

Em Portugal – Nas maiores livrarias do país. Em Lisboa, nas livrarias Fnac e Férin (próxima ao Chiado, centro histórico). Em Porto, pelos telefones 936364150 e 911984862.

No Brasil –– Nas livrarias Loyola, da rua Barão de Itapetininga, no centro de São Paulo, e Lumen Christi, do Mosteiro de São Bento, Rio de Janeiro. Pela internet, na Livraria Petrus e Editora Ecclesiae.

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Artigos da série:

2 dezembro, 2011

O inferno modernista de Dom Redovino Rizzardo.

Será que ficaram no passado os tempos em que os bispos citavam o Catecismo e protegiam seus rebanhos de idéias heréticas?…

Dom Redovino Rizzardo.

Dom Redovino Rizzardo.

É essa a pergunta que nos veio à mente quando lemos artigo de D. Redovino Rizzardo, abaixo publicado.

No artigo, ocupa-se de um tema bastante fora de moda nos ambões paroquiais: nada mais, nada menos que do inferno!

Inferno?! Sim, inferno.

Mas não o inferno dos Evangelhos, nos quais Nosso Senhor disse que “haverá choro e ranger de dentes” (Mt 13,50); não aquele, ao qual os ímpios “irão para o castigo eterno, e os justos, para a vida eterna” (Mt 25,46).

O inferno de D. Redovino é mais light: todo mundo vai pra lá! Ué?!, ele também? Por supuesto!

De fato, ele importa essa doutrina curiosa – para dizer pouco! – da Espanha, de um filósofo metido a teólogo venerado pelos TLs do Brasil, Andrés Torres Queiruga.

Aliás, Queiruga causa divisões até no episcopado: enquanto é censurado pelo bispo de Bilbao (Espanha), D. Mario Iceta, é difundido pelo bispo de Dourados (MS-Brasil), D. Redovino. Ué?!, mas onde está a tal da colegialidade episcopal? Com que parte do colégio ficamos agora?! Socorro, Vaticano II!

Mas…, voltemos ao “inferno”, quer dizer, ao tema em questão…

Para Queiruga e para D. Redovino, o inferno seria a expiração de todas as nossas falências e a consagração da impotência de Deus diante da liberdade humana. Desse modo, uma parte de nós, a parte boa, cultivada no bem, será eternamente bem-aventurada; e uma outra parte de nós, a parte má, será eternamente falida, ou seja, condenada, aniquilada. Em outras palavras, todo mundo vai pro céu e pro inferno ao mesmo tempo, porque o que iria para o céu ou para o inferno não seria o “eu” integral da pessoa, mas apenas uma parcela dela que seria salva ou destruída, plenificada ou extinguida… afinal de contas, nem todo mundo é tão ruim assim, né?! Hitler que o diga!

Porém, Queiruga e seu divulgador brasileiro, D. Redovino, descuidam de um elemento importante nesse raciocínio: quem rouba é ladrão, quem mente é mentiroso, quem nega a fé é herege… Não é que nossas ações afetam apenas uma parte do nosso caráter. Quem peca se corrompe e, se não se arrepende, se converte e se confessa, pode ir para o inferno. É simples assim.

É isso o que ensina o Evangelho e a Igreja: “o ensinamento da Igreja afirma a existência e a eternidade do inferno. As almas dos que morrem em estado de pecado mortal descem imediatamente após a morte aos infernos, onde sofrem as penas do Inferno, ‘o fogo eterno’. A pena principal do Inferno consiste na separação eterna de Deus, o Único em quem o homem pode ter a vida e a felicidade para as quais foi criado e às quais aspira” (Catecismo da Igreja Católica, n. 1035).

Claro, D. Redovino é “prudente”. Para não ser acusado da autoria dessas idéias, apenas alude às próprias de Queiruga. Mas…, quem difunde um erro sem condená-lo, antes, divulgando-o, torna-se cúmplice.

Bom…, mas D. Redovino não tem nada a temer pois, certamente, essas idéias não corrompem-no inteiramente. Para ele, se estas forem más, apenas elas irão para o inferno.

Agradecemos a um caro amigo pela redação desta introdução.

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Um inferno diferente?

Dom Redovino Rizzardo, cs

Bispo de Dourados – MS

«Pouco se fala do inferno. Ainda bem, pois muitos estragos já se fizeram. Desde cedo, apelou-se ao medo, quase sempre com boa intenção; mas a própria sabedoria popular sabe, há muito tempo, que ele é mau conselheiro e que a pastoral do medo conduz necessariamente ao fracasso. De qualquer modo, no entanto, calar sem mais nem menos não é sadio. O nome continua aí; e onde está o nome, rápido pode-se evocar o fantasma e, com o fantasma, a confusão e o terror».

É com essas palavras que o teólogo espanhol Andrés Torres Queiruga apresenta o seu livro: “O queremos dizer quando dizemos inferno”, publicado no Brasil, em 1997.

Antes de tudo – afirma Queiruga –, é preciso esclarecer o caráter metafórico da linguagem bíblica sobre as realidades do “além” e, mais concretamente, sobre o inferno. Algo elementar que, felizmente, adquiriu evidência pública, mas sobre o qual convém insistir, pois são muitos os que recordam com horror as descrições literais dos tormentos dos condenados, imersos em caldeirões, com fogo, enxofre e diabos por todos os lados.

Em seguida, ele faz uma pergunta: é possível conciliar o inferno com a imagem de Deus revelada por Jesus? Um Pai que cria por amor e só pensa em nossa salvação; que perdoa a todos de maneira incondicional e está interessado unicamente na vida do pecador; que não quer o mal – nem sequer o permite –, mas que, colocando-se do nosso lado, luta incansavelmente contra ele; e que, como o pai da parábola do “filho pródigo” (Lc 15,11-32), não pensa em castigo, mas todo dia perscruta o caminho com o coração triste e cheio de esperança?!

Uma coisa é certa: não se pode falar do inferno como castigo de Deus e, menos ainda, como vingança. Caso contrário, Deus não passaria de um ser mesquinho, que pune a quem não lhe presta a devida honra; um juiz implacável, que persegue o culpado por toda a eternidade; um tirano injusto, que cria sem permissão, que não oferece alternativa senão servi-lo ou expor-se à sua ira, e que castiga falhas de criaturas fracas e limitadas com penas infinitas e eternas – numa palavra, um autêntico déspota, à imagem e semelhança do que de pior existe no ser humano…

O que é, então, o inferno para o Pe. Andrés? Uma frustração, ainda que limitada e parcial, do projeto de um Pai que «quer que todos os homens se salvem» (1Tm 2,4). Uma “dor” para Deus, por uma “perda” que acompanhará definitivamente as suas criaturas. Algo que ele “não pode” evitar, não por incapacidade própria, mas pelas limitações do ser humano, sobretudo em relação à liberdade. Uma liberdade que Deus quer e apoia como o bem mais precioso que doou a seus filhos, mas que, sendo finita, está exposta a falhas e ao fracasso moral.

Conjugando essas duas verdades – um Deus que tudo faz para salvar e uma liberdade que é inclinada ao mal –, e reinterpretando a doutrina da “restauração de todas as coisas em Cristo” assim como foi vista por Orígenes, Queiruga julga que Deus salva tudo quanto pode, tudo quanto a liberdade humana permite, até o menor resquício de bondade que existe na pessoa humana. Na ressurreição final, quando «Deus será tudo em todos» (1Cor 15,28), cada um de seus filhos participará da felicidade eterna, mas em grau diferente, de acordo com a sua capacidade, «assim como as estrelas se distinguem no brilho uma da outra» (1Cor 15,41).

Desta forma – explica o Pe. Andrés – «salvar-se-á o bem que está em cada um e se perderá, aniquilando-se, o mal». Talvez prevendo a reação de quem visse em sua argumentação a eliminação pura e simples do inferno – e, por isso, uma heresia –, ele lembra que a Igreja sempre contou com santos e teólogos que não pensaram diferente. Entre eles, Santo Ambrósio, para quem «a mesma pessoa em parte se salva e em parte se condena», e Hans Urs von Balthasar, que afirmava: «Cada pecador escutará ambas as palavras: “Afaste-se de mim para o fogo eterno!” e “Venha, bendito de meu Pai!”».

Em seu último livro “Repensar o Mal”, publicado em 2010, talvez para evitar mal-entendidos, Queiruga julgou necessário voltar ao assunto: «Esta interpretação do inferno constitui uma hipótese, que não pode pretender ser convincente para todos; contudo, ela se move dentro dos parâmetros de um legítimo pluralismo teológico».

3 setembro, 2011

A atitude pessoal de São Pio X para com os modernistas.

Na festa de São Pio X, pedimos a intercessão de tão insígne Pontífice para que imitemos o seu exemplo de caridade e zelo.

Desde sua primeira encíclica, Pio X urgia por caridade mesmo para com “aqueles que se nos opõem e perseguem, vistos, talvez, como piores do que realmente são”. Esta caridade não era um sinal de fraqueza, mas estava fundamentada na esperança: “a esperança”, escreveu o Papa, “de que a chama da caridade Cristã, paciente e afável, dissipará as trevas de suas almas e trará a luz e a paz de Deus”.

Pio X também tinha sua esperança – de ver os adversários da Igreja emendando seus caminhos e renunciando seus erros – no que diz respeito aos modernistas.

Os testemunhos que citaremos o provarão de maneira incontestável. Mas Pio X fez mais: discretamente  deu assistência financeira a alguns deles ou lhes arranjou outros ofícios; em outros casos, mostrou-se prudente antes de condená-los. Era esta generosidade, nada excepcional, incompatível com sua determinação na luta contra o modernismo? Como pode o mesmo homem que impõe sanções, depõe clérigos, excomunga, simultaneamente mostrar-se caridoso e contido? Durante o processo de beatificação, o Promotor da Fé apresentou uma série de objeções; uma delas era: “Sejamos francos: a questão, a única questão que, a meu ver, parece se levantar neste grande inquérito, é saber se Pio X, em sua luta contra o modernismo, ultrapassou as fronteiras da prudência e da justiça, particularmente em seus últimos anos…” [Novae Animadversiones, citado em Conduite de s. Pie X, p. 14] A isso, o Postulador da Causa respondeu com um volumoso dossiê de mais de 300 páginas no qual mostrava que Pio X era “firme em seus princípios, correto em suas intenções e paciente e afável com aqueles com quem lidava, mesmo se tivesse razões justas para expressar sua angústia por causa deles”. [Ibid., p. 20]

Voltamo-nos a esta questão da atitude pessoal de Pio X para com os modernistas e citaremos vários casos. Os contemporâneos de Pio X talvez desconhecessem esses gestos de caridade e justiça da parte do Pontífice. No dia seguinte à morte do Papa, Mons. Mignot, que era próximo dos modernistas, repreendeu o falecido nos seguintes termos: “Pio X era um santo, com um desinteresse raro para um italiano, mas suas idéias absolutas paralisavam seu coração… Ele esmagou muitas almas, a quem um pouco de ternura teria mantido no caminho correto”. [Carta de Mons. Mignot a Hügel, 9 de setembro de 1914, citado por Poulat, Histoire, dogma et critique, p. 480] Os historiadores do modernismo não mencionam os gestos de caridade ou justiça de Pio X, ou o fazem apenas de passagem. O número e a consistência destes atos mostram, todavia, que não foram resultados de decisões excepcionais de sua parte, mas manifestavam uma disposição intelectual e uma atitude espiritual. Na luta contra o fenômeno do modernismo, todos os métodos eram usados, e sem piedade, pois Pio X considerava que a fé dos fiéis estava em perigo e que o futuro da Igreja estava em jogo; por outro lado, quando se tratava da sorte dos modernistas, Pio X, sabendo-o, fazia grande esforço para ser o mais justo, prudente e caridoso possível.

Um exame das relações de Pio X com Loisy, o mais famoso dos modernistas, dá-nos uma boa idéia de seus profundos sentimentos. Como já vimos, quando Loisy manifestou sua disposição de se submeter, Pio X exigia, insistia que o exegeta francês devesse fazer uma completa e sincera submissão “com seu coração”. Loisy, que persistiu em seus erros após a Pascendi, acabou excomungado. Viveu em retiro em Ceffonds, Haute-Marne, e logo seria eleito para o Collège de France. No entanto, Pio X não o via como um filho perdido da Igreja. Em 1908, recebendo o novo bispo de Châlons, Dom Sevin, Pio X recomendou-lhe Loisy (a quem ele havia excomungado há pouco tempo). As palavras do Papa foram relatadas pelo próprio Loisy: “O senhor será o bispo do Pe. Loisy. Se tiver a oportunidade, trate-o com gentileza; e se ele der um passo em sua direção, dê dois na direção dele”. [Loisy, Mémoires, vol. III, p. 27. Pe. Lagrange dá outra versão destas palavras, versão que ouviu da boca de Dom Sevin; quando o bispo de Châlons perguntara ao Papa que atitude deveria adotar com relação a Loisy se este demonstrasse arrependimento, o Papa respondeu: Recebei-o de braços abertos. Digo ao senhor que ele, meu filho, irá voltar” (Lagrange, M. Loisy et le modernisme, p. 138)]

Outro caso é o do Pe. Murri. Como veremos, a Liga Nacional Democrática que fundara foi condenada pelo Papa. Ele tinha conhecidos laços com modernistas. Em abril de 1907, no despertar de uma série de artigos nos quais Murri amargamente criticava a política do Vaticano na França, Pio X enviou uma carta ao bispo da diocese deste líder democrático, instruindo-o a informar a este último que estava suspenso a divinis. Quando, alguns meses depois, a Encíclica Pascendi estava prestes a ser publicada, havia uma certa expectativa de que Murri fosse imediatamente excomungado, dado que estava absolutamente claro que o turbulento líder democrata cristão se oporia à Encíclica. O problema foi colocado a Pio X, que preferiu ser paciente. Em 25 de agosto de 1907, escreveu à Congregação do Santo Ofício: “Se tudo estiver em ordem com o celebret do Pe. Romolo Murri, ele não pode, sem grave injustiça, ser proibido de rezar Missa, na medida em que não realizou qualquer ato condenado pela Encíclica”. [Citado por Dal-Gal, Pie X, p. 404] Murri, contudo, persistiu publicamente em suas posições e foi, ao fim, excomungado em 1909. Posteriormente, ele experimentou graves dificuldades financeiras; Pio X soube disso e pagou-lhe uma pensão mensal.[Depoimento do Cardeal Merry del Val, Summarium, p. 195]

[…]

Pio X tinha de levar muitas coisas em consideração: a salvaguarda da fé e do bem da Igreja, a necessidade e a legitimidade de estudos em matérias de religião, o bem pessoal e a boa fé das pessoas envolvidas, assim como as manobras, as ambições e o zelo das partes. Enquanto Papa, seu dever eram aqueles primeiros; como cristão, estava obrigado a seguir a caridade, prudência e justiça. […] Pio X sentia como seu dever, enquanto guardião da fé, combater o modernismo, e fazê-lo usando os mais variados métodos e sem fraqueza, pois, como via, a própria existência da Igreja estava ameaçada. Ao mesmo tempo, sem fazer qualquer concessão ao erro, esforçava-se por ajudar os culpados ou suspeitos, e tomava grande cuidado em limitar os excessos dos anti-modernistas. Uma de suas máximas favoritas era: “devemos combater o erro sem ferir as pessoas envolvidas”.

Saint Pius X, Restorer of the Church – Yves Chiron, Angelus Press, 2002, pp. 236-237;241-242. Tradução: Fratres in Unum.com.

17 junho, 2011

O reinado social de Jesus Cristo achincalhado por um Padre do Opus Dei.

“O Estado é totalmente incompetente — a laicidade inclui isso, não? — para afirmar se Deus existe ou não; nunca isso será objeto de uma afirmação legal”, afirmou o sacerdote do Opus Dei Rafael José Stanziona de Moraes.

A Igreja Católica, por sua vez, ensina na Constituição Dogmática Dei Filius, do Concílio Vaticano I:

A própria Santa Madre Igreja sustenta e ensina que Deus, princípio e fim de todas as coisas, pode ser conhecido com certeza à luz natural da razão humana a partir das coisas criadas: ‘porque, desde a criação do mundo, as Suas perfeições invisíveis, postas por Suas obras à consideração da inteligência, se tornam visíveis’ (Rm 1, 20).” (Dei Filius)

Se alguém disser que o único e verdadeiro Deus, Criador e Senhor nosso, não pode ser conhecido com certeza por meio das coisas criadas, à luz natural da razão humana – seja anátema.”

“Se alguém disser que não é possível ou não é conveniente que o homem seja instruído, por meio da Revelação divina, sobre Deus e sobre o culto que se Lhe deve tributar – seja anátema”.

Ensina também o Papa Leão XIII (o tão incensado atualmente “Papa da doutrina social da Igreja”, mas de magistério esquecido) em sua carta encíclica Immortale Dei:

[E]vidente é que ela [sociedade] deve, sem falhar, cumprir por um culto público os numerosos e importantes deveres que a unem a Deus. Se a natureza e a razão impõem a cada um a obrigação de honrar a Deus com um culto santo e sagrado, porque nós dependemos do poder dele e porque, saídos dele, a Ele devemos tornar, à mesma lei adstringem a sociedade civil. Realmente, unidos pelos laços de uma sociedade comum, os homens não dependem menos de Deus do que tomados isoladamente; tanto, pelo menos, quanto o indivíduo, deve a sociedade dar graças a Deus, de quem recebe a existência, a conservação e a multidão incontável dos seus bens. É por isso que, do mesmo modo que a ninguém é lícito descurar seus deveres para com Deus, e que o maior de todos os deveres é abraçar de espírito e de coração a religião, não aquela que cada um prefere, mas aquela que Deus prescreveu e que provas certas e indubitáveis estabelecem como a única verdadeira entre todas, assim também as sociedades não podem sem crime comportar-se como se Deus absolutamente não existisse, ou prescindir da religião como estranha e inútil, ou admitir uma indiferentemente, segundo seu beneplácito. Honrando a Divindade, devem elas seguir estritamente as regras e o modo segundo os quais o próprio Deus declarou querer ser honrado. Devem, pois, os chefes de Estado ter por santo o nome de Deus e colocar no número dos seus principais deveres favorecer a religião, protegê-la com a sua benevolência, cobri-la com a autoridade tutelar das leis, e nada estatuírem ou decidirem que seja contrário à integridade dela.

16 abril, 2011

O laboratório litúrgico de Ione Buyst.

Tendo em vista a ampla divulgação e distribuição das obras da referida “especialista litúrgica” por uma das principais livrarias ditas católicas do nosso país, publicamos abaixo trechos do livro “A Missa – Memória de Jesus no Coração da Vida” (São Paulo: Paulinas, 2004), de autoria de Ivone Buist.

Fonte: Salvem a Liturgia

“Da teologia medieval herdamos a insistência da presença real de Jesus na Eucaristia. Era uma época em que o padre ficava de costas para o povo, fazia a oração eucarística em latim e em silêncio.”

 “A eucaristia acabou sendo entendida como uma coisa sagrada, algo para se ver e adorar.”

“O Concílio Vaticano II quis reatar com a teologia dos primeiros séculos, e reencontrou a dimensão pascal da eucaristia. Diz que o Cristo Ressuscitado está realmente presente em todos os momentos da missa (e não somente na chamada “consagração”).Recoloca a oração eucarística como sendo toda ela de ação de graças, oblação, consagração… e manda proclamá-la em voz alta e na língua do povo. Diz que não há missa sem comunhão eucarística. Insiste em que todo o povo coma e beba do pão e do vinho, como participação na morte-ressurreição do Senhor. Não se pode ficar só olhando e adorando a hóstia. A eucaristia volta a ser entendida como ação, para se fazer o que Jesus fez; dar graças, partir e repartir, comer e beber.

Essas duas linhas teológicas misturam-se dentro da missa e complicam nossa maneira de celebrar o momento da narrativa da instituição. A primeira nos manda ajoelhar, olhar para a hóstia, abaixar a cabeça, adorar em silêncio, prestar atenção toda especial a esse momento da celebração. Requer uma profunda devoção individual.

Algumas das obras de Ione Buist, OSB. Pelos títulos e fotos, já se pode imaginar o seu conteúdo.

Algumas das obras de Ione Buist. Pelos títulos e fotos, já se pode imaginar o seu conteúdo.

A segunda nos ensina a ficar de pé (sinal de ressurreição) de preferência ao redor da mesa, olhar para a mesa onde estão o pão e o vinho, ouvir atentamente e acolher as palavras de Jesus na última ceia (que o presidente lembra, falando com o Pai), aclamar juntos (cantando “Anunciamos, Senhor, a vossa morte…”) e continuar prestando a mesma atenção às partes seguintes, que são tão importantes quanto à narrativa da instituição. Requer uma participação comunitária, ativa e consciente, de todo o povo sacerdotal, na ação eucarística, pascal, feito por Cristo Ressuscitado.”

“Na prática, é difícil romper com séculos de devocionismo eucarístico e suas expressões características da missa. Quem sabe possamos aprofundar a nova teologia da eucaristia em pequenos grupos e comunidades, e aí encontrar uma maneira diferente de celebrar?” (p. 120-122)

Alguns endereços úteis para denúncia:

SEGRETERIA DI STATO DELLA SANTA SEDE

Eminência Reverendíssima Dom Tarcisio Cardeal Bertone
Palazzo Apostolico Vaticano
00120 Città Del Vaticano – ROMA
Tel. 06.6988-3438 Fax: 06.6988-5088
1ª Seção Tel. 06.6988-3014
2ª Seção Tel. 06.6988-5364
e-mail: vati026@relstat-segstat.va; vati023@genaff-segstat.va ; vati032@relstat-segstat.va

CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE
Eminência Reverendíssima Dom William J. Levada, Prefeito desta egrégia Congregação,
Palazzo del Sant’Uffizio, 00120 Città del Vaticano
E-mail: cdf@cfaith.va – Tel. 06.6988-3438 Fax: 06.6988-5088

CONGREGAZIONE PER IL CULTO DIVINO E LA DISCIPLINA DEI SACRAMENTI
Eminência Reverendíssima Dom Antonio Cardeal Cañizares Llovera, Prefeito desta egrégia Congregação,
Palazzo delle Congregazioni
Piazza Pio XII, 10
00120 CITTÀ DEL VATICANO – Santa Sede – Tel. 06-6988-4316 Fax: 06-6969-3499
e-mail: cultidiv@ccdds.va; vpr-sacramenti@ccdds.va

CONGREGAÇÃO PARA O CLERO

Palazzo delle Congregazioni, 00193 ROMA, Piazza Pio XII, 3 – tel: (003906) 69884151, fax: (003906) 69884845, Email: clero@cclergy.va

Cardeal Serafim Fernandes de Araújo – ARCEBISPO EMÉRITO DE BELO HORIZONTE
domserafim@fjfa.org.br

NUNCIATURA APOSTÓLICA – DOM LORENZO BALDISSERI
Av. das Nações, Quadra 801 Lt. 01/ Cep 70401-900 Brasília – DF
Cx. Postal 0153 Cep 70359-916 Brasília – DF
Fones: (61) 3223 – 0794 ou 3223-0916
Fax: (61) 3224 – 9365
E-mail: nunapost@solar.com.br

6 março, 2011

Foto da semana.

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Linz, Áustria. Dom Ludwig Schwarz consagra igreja pertencente à Basílica de Pöstlingberg no Domingo Gaudete na cidade de Lichtenberg. Linz é a diocese que se rebelou contra a nomeação episcopal do padre “ultra-conservador” Gerhard Wagner.

19 novembro, 2010

A trivialidade contra o sagrado na Bélgica: “Chegamos a uma fase da história em que não aceitamos que o padre tenha que ser o intermediário. Queremos nos encarregar dos batismos e da comunhão”.

IHU – Willy Delsaert (foto) é um ferroviário aposentado com dislexia que praticou muito antes de enfrentar a paróquia católica suburbana Dom Bosco para celebrar os rituais da Missa Dominical com os quais ele cresceu.

A reportagem é de Doreen Carvajal, publicada no jornal The New York Times, 16-11-2010. A tradução é de Moisés Sbardelotto.

“Quem toma este pão e come”, murmurou ele, quebrando uma hóstia com a sua esposa ao seu lado, “declara o desejo de um mundo novo”.

Com essas palavras, Delsaert, 60 anos, e seus amigos paroquianos, discretamente, estão sendo os pioneiros de um movimento de base que desafia séculos de doutrina da Igreja Católica Romana acerca do culto divino e da distribuição da comunhão sem um sacerdote.

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